[고전의 시작] 칸트_ 《형이상학 서설》

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이성으로 무엇을 할 수 있는가?
_ 칸트, 《형이상학 서설》

 

대중성이 없다고?

칸트(Immanuel Kant, 1724~1804)의 《순수이성비판(Kritik der reinen Vernunft)》은 세 가지 점에서 대단하다고 한다. 첫째는 그런 어려운 책을 썼다는 것이 대단하고, 둘째는 그 어려운 책을 출판했다는 것이 대단하며, 셋째는 그 어려운 책이 팔렸다는 것이 대단하다고 한다. 물론 독일이 문화적 자부심에서 퍼뜨린 이야기이지만 《순수이성비판》이 대단히 어려운 책임을 보여주는 이야기이기도 하다. 칸트가 이 책의 원고를 친구인 헤르츠에게 보여주자 헤르츠는 반쯤 읽고는 계속 읽으면 미칠 것 같다고 말하며 돌려주었다고 한다. 이런 일화도 있다. 한 학생이 친구에게 “이 책은 너무 어려워서 네가 이해하려면 30년은 걸릴 거야”라고 하자 그 친구는 모욕을 참지 못하고 결투를 신청했다고 한다.

칸트도 이 책의 난해성을 인식했는지 2판을 발행할 때는 대폭적으로 수정했다. 그럼에도 난해성이 사라진 것은 아니었다. 결국 칸트는 보다 쉬운 해설서를 써야 했다. 그 해설서가 바로 《형이상학서설(Prolegomena)》이다. 《형이상학서설》은 《순수이성비판》이 나오고 2년 후인 1783년에 출판되었다. 칸트는 해설서까지 써야만 하는 사태가 불만이었다. 그래서 《형이상학서설》 서문에 이렇게 썼다. “그동안 칭송받아온 인류의 인식과 지식이 존립할 수 있는가라는 문제가 제기되는 마당에 어느 철학자로부터 대중성이 없다느니, 재미가 없다느니, 술술 읽히지 않는다느니 하는 불평을 듣는 것은 예기치 않은 일이었다. …… 대중성은 시간이 지나면 해결될 문제이지 처음부터 대중성이 확보되는 것은 아니다.” 칸트는 《형이상학서설》이 “이런 불평을 해소할 것”이라고 했다. 이 책의 제목은 정확하게는 ‘학문으로 등장할 수 있는 모든 장래의 형이상학을 위한 서설(Prolegomena zu einer jeden Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können)’이다.

 

칸트를 떨게 한 흄

칸트는 프랑스 철학자 데카르트의 합리론에서 영향을 받았다. 동시에 영국 철학자 흄(David Hume)의 경험론으로부터도 큰 영향을 받았다. 흄의 회의주의 덕택에 칸트는 합리론이 근거 없는 독단에 빠져 있음을 자각하게 되었다. 칸트는 말했다. “흄은 나를 독단의 선잠에서 처음으로 깨어나게 해준 사람이었다. 흄은 사변철학의 영역에서 나의 탐구를 아주 새로운 방향으로 이끌었다. 지금껏 형이상학의 역사에서 흄의 공격보다 더 치명적인 공격은 없을 것이다.”

칸트는 철학의 두 극단을 거부했다. 합리론은 독단적 철학이었고 경험론은 회의주의 철학이었다. 합리론은 본유관념(本有觀念:감각이나 경험에 의해 나중에 습득한 것이 아니라 태어나면서부터 가지고 있는 선천적 관념)과 같은 입증되지 않은 불변의 개념을 전제했다. 반면 흄의 경험론은 인과율과 같은 자연과학의 근본원리마저 부정하는 회의주의로 나아갔다. 칸트는 정반대의 두 철학 모두 과학에 위배된다고 생각했다. 칸트가 도전한 것은 형이상학에 대한 흄의 공격이었다. 누구도 굳이 회의주의자가 되기를 바라지는 않는다. 누구도 인간 정신이 객관적 실재를 인식하는 것은 불가능하다고 믿고 싶어 하지 않는다. 하지만 흄은 경험에 기초한 인식은 한낱 정신의 습관에 지나지 않는다고 했다.

인과율을 예로 들어보자. 우리는 구름이 비를 내린다고 생각한다. 즉 구름이 원인이 되어 비라는 결과가 생긴다고 생각하는 것이다. 왜 그런 생각을 하게 되었을까? 구름이 몰려오면 비가 오는 것을 여러 번 보았기 때문이다. 그래서 구름을 볼 때마다 비를 연상하게 되었다. 흄은 구름에 대한 기억이 비에 대한 기대를 불러일으킨다고 보았다. 기억 속에 내장된 정신의 습관, 이것이 비의 인과율이라는 것이다. 인과율이 하나의 습관에 지나지 않는다는 흄의 비판 앞에서 칸트는 전율했다.

형이상학의 개념들에는 아무 과학적 근거가 없다는 흄의 비판 앞에 모든 것을 의심하여 자명한 진리만으로 사유하겠다고 다짐했던 데카르트의 합리론은 무너져 내렸다. 흄은 형이상학뿐만 아니라 뉴턴의 물리학에 대해서도 사망진단서를 발부했다. 모든 인식은 원인과 결과에 기초한다. 그런데 인과율은 객관적 자연법칙이 아니라 인간의 심리법칙에 불과하다. 만일 흄이 옳다면 뉴턴의 과학마저 공상이 된다. 이 무서운 선언 앞에서 칸트는 떨었다.

 

코페르니쿠스적 혁명

칸트는 데카르트의 합리론과 흄의 경험론이 공통적으로 범한 인식상의 오류를 찾아냈다. 칸트의 발견은 너무나 혁명적이어서 ‘철학에서의 코페르니쿠스적 혁명’이라고 불린다. 칸트는 《순수이성비판》 2판 서문에 이렇게 썼다. “이제까지 사람들은 우리의 인식이 대상과 일치해야 한다고 가정했다. 그러나 우리의 지식 범위를 넓히려는 모든 시도가 도리어 이 가정으로 인해 무너지고 말았다. 그러니 이제 대상들이 우리의 인식과 일치해야 한다고 가정해보자.”

지금껏 철학자들은 사물에 대한 인식이 그 사물을 따라야 한다고 가정했다. 그런데 칸트가 이런 가정을 뒤집어보자고 했다. 가령 붕어빵 굽는 것을 보자. 붕어빵 장수는 준비해온 반죽을 붕어빵 틀에 넣고 열을 가한다. 틀을 한 바퀴 돌리고 나면 반죽은 빵으로 변신해 나온다. 아무런 형체가 없던 반죽이 붕어빵의 모습이 되는 이유는 붕어빵 틀 때문이다. 마찬가지로 사물이 어떤 질서를 갖게 하는 것은 사물 자체가 아니고 인간의 정신이다. 인간은 대상을 수용하고 반영하는 것이 아니라 대상에 형상을 부여하고 구성한다. 이것이 칸트 철학의 요점이고 철학에서 칸트가 이룬 혁명적 전환이다. 코페르니쿠스가 “회전(revolution)하는 것은 태양이 아니라 바로 우리”라는 외침으로 과학사를 뒤엎었듯이 칸트는 “질서는 대상에 내재한 것이 아니라 우리가 부여한 것”이라는 전복을 통해 철학사에 혁명(revolution)을 가져왔다.

 

물자체의 효용

칸트는 욕심 많은 철학자였다. 그는 근대과학의 성과를 옹호하면서 인간의 숭고한 종교적 감정도 옹호하고자 했다. 그런데 이 두 가지를 모두 옹호하려면 모순이 생겨난다. 근대과학에 따르면 인과율로부터 자유로운 존재는 없다. 모든 것이 원인에 의해 움직인다. 인간의 신체 역시 마찬가지다. 인간의 신체는 기계처럼 엄격한 인과법칙에 따라 움직인다. 만일 인간의 신체를 하나의 기계로 파악하면 도덕성의 토대가 되는 인간의 자유의지는 설 자리를 잃는다. 칸트가 평생 형이상학과 씨름한 이유가 여기에 있다. 근대과학의 성과와 어깨를 나란히 하는, 인간의 자유의지를 옹호할 철학을 세워야 했기 때문이다. 한때 형이상학은 모든 학문들의 여왕이라 불렸다. 그런데 칸트의 시대에 이르러 형이상학은 온갖 멸시의 대상이 되어버렸다. 칸트는 형이상학의 불우한 처지를 트로이의 맹장 헥토르의 어머니 헤카베에 비유했다. “얼마 전까지만 해도 만물 중의 최고였고 수많은 자식을 가진 권력자였건만, 이제 내몰려서 의지할 곳조차 없는 신세가 되었구나.”

형이상학이 이런 사태에 이른 이유는 합리론 철학자들의 독단과 경험론 철학자들의 회의주의 때문이다. 이런 잘못을 시정하려면 이성을 감시하고 감독하는 하나의 재판소를 설립해야 한다고 칸트는 주장했다. 이 재판소에서 정당한 요구를 하는 이성은 보호하고 부당한 요구를 하는 이성에는 응징을 가해야 한다. 칸트가 세운 재판소가 다름 아닌 ‘순수이성의 비판’이다. 그러면 칸트가 세운 재판소는 인간의 이성에 대해 어떤 판결을 내리는가? 이성의 권한과 한계가 무엇인지를 판결한다.

바로 여기서 칸트의 물자체(物自體, Ding an sich)가 위력을 발휘한다. 칸트는 모든 사물에는 인식을 통해 드러나는 측면이 있는가 하면 인식에 의해 포착되지 않는 물자체의 측면이 있다고 했다. 눈송이를 예로 들어보자. 눈송이는 하얗고 차갑다. 우리는 감각을 통해 눈송이를 알 수 있다. 그러나 우리가 감각으로 경험하는 눈송이의 배후에 있는 물자체를 경험할 수는 없다. 인간은 신체의 감각을 이용해서 사물과 만나기 때문에 감각으로 경험할 수 없는 물자체와 결코 만나지 못한다는 것이다. 칸트는 물자체라는 개념을 인간의 영혼에도 적용한다. 인간의 영혼은 자유의지다. 자유의지는 물자체이고 인과율을 넘어선다. 이런 칸트의 사유에 따라 근대과학의 인과율도 살고 인간의 자유의지도 살게 된다. 칸트는 이제 형이상학이 근대과학과 나란히 서게 되었다고 생각했다.

칸트는 우리의 인식 능력은 경험의 한계를 넘지 못한다고 본다. 신은 우리가 알고 있는 사물 속에 있지 않다. 신은 우리의 인식 너머 물자체에 있다. 이성은 신을 인식하려고 한다. 그런데 우리 자신의 경험적 인식으로 신을 사유하려는 것은 모순이다. 신은 우리가 인식할 수 있는 사물들에서는 발견되지 않고 우리가 인식할 수 없는 사물, 즉 물자체에서 발견된다. 그래서 신이 나의 사유와 무관하게 정신 밖에 존재하는 것인지, 아니면 존재하지 않는 것인지, 우리는 알 수 없다. 우리는 신의 존재를 입증할 수도 없고 인지할 수도 없다. 오직 신을 믿을 따름이다.

뉴턴은 신이 우주를 창조했음을 부정하지 않았다. 다만 마치 시계태엽이 톱니바퀴들에 의해 운동하듯이 한 번 창조된 우주 안의 행성들은 우주의 운동 법칙에 따라 움직인다고 강조했다. 이것이 종교와 과학의 갈등을 푸는 뉴턴식 타협안이었다. 인간의 이성은 신의 존재를 증명하려는 끝없는 유혹에 부딪힌다. 그러나 칸트는 인간의 이성으로 신의 존재를 증명할 수도, 부정할 수도 없다고 주장한다. 칸트는 신의 존재를 증명할 수 없다고 선언함으로써 종교를 이성의 영역 바깥으로 몰아냈고, 신의 존재를 부정할 수 없다고 선언함으로써 종교를 신앙의 영역에 머물게 했다. 이것이 종교와 과학의 갈등을 푸는 칸트식 타협안이었다. 이것은 근대과학과 종교적 감정을 동시에 옹호하려던 칸트의 고민의 결산이었다.

 


생각 플러스

칸트는 도덕적 ‘정언명령’을 주장한다. 도덕은 행위의 목적이나 결과와는 관계없이 무조건 반드시 실행되어야 한다는 것이다. 그러므로 도덕법칙은 그 자체가 최고의 가치를 지니며, 어떤 수단이 되지는 않는다. 중세 이탈리아의 철학자 토마스 아퀴나스는 행위의 목적을 중시한다. 즉 행위의 직접적인 의도가 무엇이냐에 따라 그 행위의 적법성을 결정할 수 있다는 것이다. 두 글을 읽고 두 사람의 생각 차이를 알아보자.

<윤리형이상학 정초>

최상의 실천 원리가 있어야 하고 인간 의지와 관련한 정언명령이 있어야 한다면…… 보편적 실천 법칙으로 쓰일 수 있는 것이어야 한다. …… 그 실천 명령은 다음과 같은 것이다. 네가 너 자신뿐만 아니라 다른 모든 사람을 항상 목적으로 대하고 결코 수단으로 대하지 않도록 행동하라. 과연 실천 명령이 실행되는지 살펴보자. …… 자살하려는 사람은 과연 자신의 행위가 인간성의 이념과 양립할 수 있는지 스스로 물어야 한다. 만약 그가 힘겨운 상태에서 벗어나기 위해 그 자신을 파괴하는 것이라면 그는 자기 자신을 생이 끝날 때까지 견딜 만한 상태로 보존하기 위한 수단으로 이용하는 것이다. 그러나 인간은 물건이 아니고 수단으로 사용할 수 있는 어떤 것이 아니다. 인간은 모든 행위에 있어 항상 목적 그 자체다.

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토마스 아퀴나스, 《신학대전》

하나의 행위가 두 가지 결과를 가져올 수 있다. 그 두 결과 중에서 오직 하나만이 행위자가 의도한 것이고 다른 하나는 의도하지 않은 것이다. 도덕적 행위가 어떤 성격을 갖는가는 의도한 것에 달려 있지, 의도하지 않은 것에 달려 있지 않다. 후자는 우연적인 것이기 때문이다. 예를 들어 자기 자신을 방어하는 사람의 행위는 두 가지 결과를 낳을 수 있다. 하나는 자기 자신의 생명을 구하는 것이고, 다른 하나는 자신을 공격한 사람을 죽음에 이르게 하는 것이다. 만일 행위자의 직접적인 의도가 자기의 생명을 보존하는 것이라면 그 행위는 불법적인 것이 아니다. 왜냐하면 자기 생명을 지키려고 하는 것은 모든 존재에게 자연스러운 일이기 때문이다. 그렇지만 좋은 의도에서 비롯된 행위라도 의도한 목적에 적합하지 않으면 불법적인 행위가 된다. 만일 누군가가 자기의 생명을 지키는 데 필요한 것보다 더 큰 폭력을 사용한다면 그의 행위는 불법적일 수 있다. 하지만 자기를 위협하는 폭력을 적절한 정도의 폭력으로 물리친다면 그의 방어 행위는 적법하다. …… 다른 사람의 생명보다 자기 자신의 생명을 보호하는 것이 더 큰 의무이기 때문이다. 그러나 자기 자신을 방어하기 위한 수단으로서 다른 사람을 죽이는 것은 적법하지 않다.

 


 

칸트(Immanuel Kant, 1724~1804), 《형이상학 서설(Prolegomena)》

계몽 시대의 대표적 철학자였던 칸트는 1781년에 《순수이성비판((Kritik der reinen Vernunft)》을 내놓음으로써 철학적 사유의 발전에 새로운 장을 마련했다. 그러나 《순수이성비판》에 대한 당시의 비평은 별로 호의적인 것이 아니었다. 자신의 저작에 대한 몇 가지 오해를 제거하기 위해 같은 주제를 재구성하여 새로 쓴 저작이 《형이상학 서설》이다. 이 책에서 칸트는 인간의 인식능력에 대한 반성 없이 구성된 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz)의 형이상학을 비판하고 새로운 형이상학을 위한 인식론적 기초를 마련했다.-김효명

 

홍승기
인민노련 홍보부를 담당하면서 6월 항쟁을 현장에서 이끈 숨은 일꾼. 술만 사 준다면 지옥에도 함께 들어갈 천진무구한 청년이다.

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